子曰：“无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”孔子说：“能够无所作为而治理天下的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？只是庄严端正地坐在朝廷的王位上罢了。”
要谈孔子的“无为而治”，首先要明确他所倡导的“无为而治”与老子的“无为而治”有着本质上的不同，老子的“无为而治”偏向“自然无为之道”，而孔子的“无为而治”则偏向于“德治的人伦之道”，讲求“正其身，不令而行”，其实质仍是“有为”。
孔子的管理思想基础是“仁”，重视人的作用，核心为“修己安人”。现代化管理中，人的问题仍是一切管理活动的中心。领导者若想将孔子的管理思想运用到现代企业管理中，达到“无为而治”的境界，不防参照仲弓问政时孔子给出的回答：“先有司，赦小过，举贤才。”
“先有司”即建章立制，各司其职，权责分明。领导者不必事必躬亲，而是应当考虑自己在公司运作中的位置，“在其位谋其政”，做好重大决策，指挥部署，把握好大方向，掌控企业命脉，避免把过多精力分散在其它无关紧要的事情上，抓了芝麻丢了西瓜。“不在其位，不谋其政”，倘若凡事都亲力亲为，处处同员工共事，容易打击员工做事的积极性，让员工感觉自己无用武之地，感受不到自己的价值所在，整体的工作效率也会降低。这并不是说领导一定要摆架子，唯我独尊、高高在上，而是要建立完善的规章制度，权责分明，人人各行其是，流程合理清楚。
“赦小过”即要有包容的气度。“人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。”工作过程中难免会出现过失，作为领导者应当有包容之心、容忍之度，特别是小过失，不要过度追究。甚至，还要有“推功揽过”的品德，这是一种厚道的修养，亦是孔子所提倡的“爱人”。
“举贤才”即选拔贤能的人才。领导者最重要的一个能力就是发现人才、举用人才。“舜有臣五人而天下治”，舜任命禹做司空，平水土；命弃为后稷，管农业；契为司徒，管教育；皋陶做士，司法执法；益为虞官，管山泽鸟兽。知人善用，把手下的贤能之人安排到合理的位置上，专人管专事，做到仁者上、庸者下，唯才是举，唯才是用，形成风清气正的良好氛围，领导者自然可“无为”。
仅是做到这些就可“无为而治”了吗，其实不然，这仍是有为而治。
舜的“无为而治”层次更高，是“圣治”，其中心要点是“恭己”。恭谨以律己，是为“恭己”。这也正是孔子管理思想的最高标准,即“为政以德”的理想境界，以自身德行修养达于天下归仁，实质上是一种“德化”的“无为”。《论语·颜渊》中的“政者，正也，子帅正也，孰敢不正。”和《论语·为政》中的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”两句恰能与之相应和。
舜的“无为而治”就是修己，把全天下当做“已”，除“已”以外，别无他人，天下皆一体，治理天下就是一味修己，所以孔子赞叹其“恭己而已”。子路问君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸！”君子重修身，是立身处世和政事管理的根本。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”，我们往往倡导领导要率先垂范、以身作则，起到表率作用，也正是如此。
“不能正其身，如正人何？”“宋徽宗诸事皆能，独不能为君尔。”皇帝如果爱好太多，底下的人就一定会揣摩，经由层层放大，最后导致国家的重心偏离。由此可见，上有所好，下必甚焉。领导者若是随心所欲，便无法“修己以安人”。具体应当如何做呢？孔子亦给出了“勤政当先，理政不倦”、“廉洁从政，见利思义”、“循序渐进，志在长远”、“用贤人，远小人”、自讼自省、克制私欲等诸多回答。
故而，在现代企业管理中，领导者应该适当放权，通过授权，分治于下，激发能量，唤醒个体，给员工更多锻炼的机会，增加领导和员工彼此之间的信任，提升员工的工作价值，让其有自豪感和成就感。这样，员工工作积极性自然会提高，工作效率也会得到提升，从而推动团队建设和企业发展。同时，还应不断探究“恭己”这篇大学问，如此，才能达到“无为而治”的理想境界。
（高新店 仪娟）
